佛法把世界看作幻相嗎？

　　　　　　　　　——談「幻相」與「無實體」的根本區別

　　　　　　　　　

佛理新思維之九

　　　　　　　　　　佛法把世界看作幻相嗎？

　　　　　　　——談「幻相」與「無實體」的根本區別

　　　　　　　　　

有一個宣揚耶穌顯聖奇蹟的靈修團體在台灣舉辦靈修營，筆者出於好奇去參加。他們所傳授的耶穌顯聖的新教導，有些契合基督教義和佛理，有些不契合。這裡只舉出一個要點來跟佛法作比較：他們認為世界萬物都是「幻相」，沒有真實性可言，人們以為發生的事物其實什麼都沒有發生，因此不必去評判好或不好，也不必為不幸或不如意的事情感到憂傷；你只要與上帝的愛同在，就會平安無事。你被別人傷害、毁謗或冒犯，你以為真的有這回事，其實是不曾發生的幻相，因此你不要憤怒和憎恨，也不必說寬恕，因為你根本沒有被傷害呀。

其他靈修系統也有類似的說法，最早提出世界是幻相的應是印度教的吠檀多哲學，主張宇宙間唯有作為最高本體的「梵」（Brahman, 英譯ultimate Reality）是純一無二的（One without a second）、絕對的、真實的，世間的一切都是「梵」所化現的幻影，沒有真實性可言，也是二元性的、相對的、分裂的。其中較晚創立的「非二元」學派（Advaita, 英文Non-dualism）曾受到佛法的影響，把宇宙本體（梵）的非二元性（即絕對的/超越的）的道理講得很清楚，即不但「梵」是非二元性，個體靈魂與「梵」也是一體不二的，世間萬物在究竟意義上也是互相連結、互相依存的整體，而不是人們所以為的各自獨立和分裂的個體，這些見地都是來自佛法的啟發。

然而，美國的《開悟》雜誌（Enlightenment）多年前曾經出刊一個專輯探討非二元教派，有宗教學者指陳：這個印度教派在美國的靈修團體教導世界一切都是幻相，不少學員缺少正確了解，墮入了虛無主義的陷阱，以為生活中的一切都是虛幻而沒有意義的，因而變成懶散怠惰、缺少責任心和積極的生命態度，結果不但修行一無所成，反而走入人生的歧途。該雜誌呼籲美國宗教學界關注這個問題。（筆者按：印度教雖然在文字詮釋上把世界說成幻相，但其古代和近現代聖哲們所證得的慈悲大愛與智慧，跟佛教聖哲很接近，並無虛無主義的思想，這一點必須澄清。）

佛教界也有世間一切都是幻化不實的說法，金剛經不是說了嗎？「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這樣說來，佛教的世界觀豈不是跟印度教一樣嗎？不，不然！金剛經這段經文被誤解了（參見下文解釋）。

佛法的要義在於以正見破除語言觀念所造成的實體妄執，而不是使用語言觀念去主張世界是真實抑或虛幻；換言之，佛法是心理學實證取向的，而不是玄學思辯取向的。印度哲學在「非二元」學派之外，另有一派主張「二元論」（Dvaita,英譯Dualism），認為梵與個體靈魂是各自獨立而不是一體的，世間萬物也各有其獨立存在的真實性。從佛法的立場來看，主張世界是真實，乃落入「實有見」（或常見），主張世界是虛無，乃落入「虛無見」（或斷見），二者都是語言概念所造成的妄執，都屬於本專欄一再論述的「實體見」（或自性見），因此都背離了事物的實相——非實非虛、非有非無，亦即破除和超越了實虛、有無、善惡、美醜等等二元觀念的妄執，才能悟見事物如其所如、無實體可得的本然樣相，即空性＝清淨性、超越性、絕對性，本非頭腦思維所能及，亦非語言概念所可表達，只能依靠離言絕相的證悟，而其初步工夫是藉由深解緣起的正理，練習觀照事物並非吾人所妄執的「實體」，逐步領悟「一切法無實體」的空性正智。

「無實體」與「幻相」的根本差異在於：前者是破除（「無」字是破除義）語言觀念所造成的「實體」妄見，還萬物以「無實無虛」的本來面目，後者則是用語言觀念把世界看成虛幻或虛無，走到「實體見」的另一極端（其實也是另一種實體見）。茲以愛因斯坦的廣義相對論來說明：我們站在地面上看一列火車快速行駛，以為是看到客觀真實的現象，不管我看或不看，火車都是在快速移動，這現象乃是客觀真實存在於我的主觀心識之外的，不是嗎？然而愛因斯坦和佛法都告訴我們：錯啦！這只是你的「實體」妄見罷了（你把火車快速移動看成客觀獨立存在的真實現象，而且跟吾人的心識作用無關，佛法稱此為「實體見」或「自性見」）。設想有二列火車以同方向和同速度向前疾駛，你坐在Ａ火車裡看B火車是靜止不動的，你會說這是幻相，是錯覺，因為Ｂ火車明明是快速在移動呀！然而愛因斯坦告訴我們：這不是幻相或錯覺，而是「相對的真實」（relative reality），即相對於你在A火車的位置，B火車確實是靜止不動的。同樣的道理，假設你走下A火車，站在地面上看到B火車快速移動，這也只是「相對的真實」（相對於你站在靜止不動的地面上這個因緣條件），而不是你所以為的客觀獨立和絕對的真實（即佛法說的「實體」）。結論是：現象界沒有任何事物或現象是客觀和絕對的真實（實體），一切都只是在特定因緣條件下所暫時呈現的相對和主觀的真實（按：當代量子物理學已證實：如果沒有人的主觀意識的參與，粒子、原子及一切事物都不是現在呈現的這個樣相），因緣條件一改變，事物的樣相也跟著改變。例如我們誤把重量當作客觀和絕對的真實（實體），但科學已證明，12公斤重的東西拿到太空是零公斤，拿到月球是一公斤，等等，也就是說，重量跟一切事物一樣，是隨著因緣條件而改變的（按：決定重量的因緣條件包括天體的引力、物體的質量mass,產生質量的玻色子、人的主觀意識等），所以不是你以為的客觀真實而且固定不變的「實體」。只要了解這個「緣起」的真理，就可明白：宇宙間一切事物都是相對於特定的因緣條件（包括我們的意識這個重要的「緣」）而暫時顯現於我們的心識中，既不是幻相或虛無，也不是一般人所以為的客觀和絕對的真實（實體），而是「相對的真實」，亦即佛法所闡明的「緣起之有」（相對於因緣條件的存有，即「無實體之有」＝無實無虛、非有非無）。深入體會「相對真實」（「緣起之有」）的正見，能使我們的心變成更通達、圓融和包容，凡事更想得開放得下而無所執著。

大乘佛教的中觀學派對「緣起之有」有契理的詮釋，在此順便講一講，讓讀者對「無實體」（無自性）的道理有更多認識，同時也了解佛法並沒有主張世界是幻相。龍樹菩薩在中論說：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名（或譯：空即是假名），亦是中道義。」此偈的正確意思是：一切事物都是因緣和合而生，故其究竟性質（本性）是「空」（＝空掉了人們因不明緣起真理而妄加給事物的「自性」或「實體」——以為事物具有獨立自生自存、不變且真實的性質）；同時事物藉由因緣條件的組合，加上語言名相的施設（假名），而得其存有性；「空」與「有」（假名有）二邊都能照顧到，即是「中道」的究竟法義。中觀論師釋曰：「諸法緣起，故無自性（無實體），無自性說名為空。」意思是：一切事物皆由緣起，故無人們所妄執的自性/實體可得，藉由深解緣起真理而破除自性/實體的妄見，就稱為「空」。由此可知，佛法旨在以緣起正見破除語言名相所誤導的「實體見」（自性見），彰顯無實無虛、非有非無的中道空諦，而不是主張世界萬物是幻相。以「空」的正見破除「實有」的妄見，必然也破除其反面「虛無」的妄見，否則就不能稱為「空」與「中道」了。由此可知中觀學派在講「無實」的同時，也講「無虛」——世界並不是虛無的幻相。

從現代的科學原理來看，固體之物（包括我們的身體）本來只是微細能量的波動，肉眼看不見，但因陽光的照射，光波被我們的視覺神經轉換成電子訊號傳輸到大腦，由大腦（依照阿賴耶識的業習）解釋為各種形狀和顏色，再經由視網膜神經投射出去，就成為我們所看見的事物；佛法說「萬法唯心所造，唯識所現」，也是這個道理。因此，說世間萬物都是幻相，並沒有錯呀！然而，從佛法的見地來看，眾生執萬法為「實」，落入實體妄見而帶來生命的迷妄和罪苦；印度教及上述的靈修教派把萬法說為「幻」，若是作為修行人破除實體妄見的方便法，不能說不對，佛教界不是也有很多人這樣看的嗎？沒錯，但這只是一種權便，不能當作究竟法義，蓋「幻」與「實」都是假名（語言觀念）的虛構，容易被執著為實體（以為真有「幻相」的實體）而落入虛無主義的陷阱或，已如上述。執實執幻皆是謬見，悖離實相和正見，實相和正見是要破斥「實體」以顯空義，連帶地也要破斥「虛無」或「幻相」，才能證成「空」的究竟義（即中道義），這等於是在空智的基礎上肯認世間事物為「有」，空有不二，故佛法不能像印度教那樣主張「世界是幻相」。相反地，佛法秉持緣起的正見，既可證成諸法實相＝一切法無實體（無自性）=空智，又可肯定諸法的「緣起之有」，即愛因斯坦所說的「相對真實」（relative reality）。有此緣起的正見，才能涵養積極和負責任的生命態度，在此基礎上開啟無執的解脫智慧。

從佛的智慧高度來看，一切事物的實相是「無實無虛」，如金剛經所言。金剛經使用「無」和「非」及「雙非」等遮遣詞，都是破除義，旨在破除語言概念所造成的實體（或稱自性）妄見，這跟佛教其他經論所使用的「無」和「非」是同樣的語用邏輯（例如壇經說「本來無一物」，大智度論說「菩薩觀一切法，非常非無常…..」，又如原始佛法說「無我」或「無靈魂」，都是以智慧破除實體妄執，而不是以觀念否定事物的存在性）。「無實」是破除凡夫對實體的妄執而證得「空」的正智，有了「空」的智慧就不會有「貪愛」與「瞋憎」這二方面的執纏及其所帶來的痛苦煩惱和罪惡；再進一步修行，能破除對「虛」的妄執，即金剛經說的「無虛」及「非非法」＝破除一切事物是虛無的妄見（筆者按：金剛經說「非非法」，頭一個「非」是破除義，「非法」是對一切諸法的否定，即落入虛無的妄見，必須與人們對諸法的實體妄執一起被破斥，稱為「非法非非法」，與該經所說的「無實無虛」同義）。證悟「無虛」才不致逃離世間，也就是肯定世間事物的「有」（存有性）——在空智的基礎上所領悟的緣起之「有」，而不是凡夫所妄執的「實有」（有實體/自性的「有」），因而能對生命和世間作出承擔，認真地生活和修行而又無所執著。「空」與「有」兩邊都能照顧到，即是證悟「空有不二」的「中道」正智；中道是「空」的延伸義和究竟義，是金剛經的「雙無」（無實無虛）和「雙非」（非法非非法）所要表達的究竟法義和真理。

由此可見，金剛經結尾所說的「如夢幻泡影，如露亦如電」，並不是在說世間事物是虛無的幻相；考察梵文原文及專研金剛經等般若經典的英國已故佛學家孔滋（Edward Conze）所譯的英譯本，該經在這裡是用夢、幻術、泡沫、露水、閃電等幻化或轉眼即逝的事物來比喻「一切法無實體」的究竟空諦，而不是指世間萬物是虛無的幻相，這樣才能與該經的主旨「無實無虛」的空義與中道義相呼應。金剛經所說的道理跟上述中觀學派是一致的。

對於佛教其他經論所說的世間仿如一場夢、如幻如化等說法，我們也應該本著「依義不依語」的佛陀教導，作以上的如理解釋，明白這只是對「無實體」的根本佛理的一種比喻，或是修行上的一種權便，而不可落入世俗觀念上的「幻相」，從而引起虛無主義的誤解。請注意：佛教經論使用「如」字，表示「如幻如化」只是比喻，而不是主張世間是虛無的幻相。　

現在西方的心理諮商與治療學，也有學者建議案主把焦慮、恐懼、悲痛、自卑感等負面心理和情緒看作一種「經驗」（experience），而不是「問題」（problem），這應該也是受到佛法的空性（無實體）正見的啟發，意思是：負面心理和情緒的本質（或本性）是「空」（無實體可得），因此沒有什麼好或不好、幸或不幸；案主不要把它看成「問題」，若看成問題，就會有「不好」或「不幸」的負面價值評判和觀念分別，從而引生更多的焦慮和恐懼；只要如其所如地、按照它本來的樣子去接納它（See things as they are），即佛法所說「如實」的智慧觀照，反而有助於症狀的舒緩或療癒；就算沒有得到舒緩或療癒，只要學習如實地看待和接納世俗所說的「問題」（包括身心病症）而不去作價值評判和觀念分別，這就是增長生命的智慧——能如實接納負面事物而不生起情緒上的瞋憎抗拒和恐懼，就不會有精神苦惱，對病症的舒緩也會有幫助，這是比身心症狀的治療更深刻、更根本的心靈覺醒與療癒。