「無實體」是離言絕相的智慧

——佛理新思維之七

陳玉璽

　　中觀學派以邏輯推論解釋龍樹菩薩的「無自性」（或無實體）教說，說是一切事物都是因緣所生，所以沒有自己可以獨立生起和存在的性質，稱為無自性（無實體），無自性即是「空」，故曰「緣起性空」。這個邏輯推論無法解釋龍樹在《中論》中說的，佛陀開示「空」理是為了破除眾生的各種妄見（原文：「大聖說空法，為除諸見故」），也不能說明佛陀在原始佛典所教導的「見緣起即見法」（深解緣起的道理，即是悟達宇宙究竟真理＝真如理）。原因何在？因為這三段論是針對外在事物「無自性」（或無實體）的性格而說的，是形而上學取向的，而不是心理學取向的，即不是針對凡夫眾生皆有的「自性」（實體）妄識妄見來立論的。

　　 佛陀和龍樹宣說「諸法緣起故無自性（無實體）」，其著眼點不是說事物本身具有「無自性」的性格，而是針對當時印度外道及眾生普遍具有的自性（實體）妄識及妄見，即因語言名相的使用而把語言的標簽錯誤認同為事物本身的實相，以致事物被語言名相所固定化、界限化和規範化；簡言之，事物被貼上語言的標簽（佛法稱為「諸法」）以後，在人們心目中變成孤立的存在，有它自己的範圍，與其他事物分離對立、彼此界限分明而無任何連結，而這些都被認為是真實不虛的。此即「自性」（以為事物具有單獨自生自存的真實性質），或稱「實體」（以為事物具有客觀獨立自存的真實體性），這兩個名詞可以互用，指的是同一件事。佛教聖哲從證悟的高度指出，這是凡夫眾生普遍具有的妄識妄見，佛法及唯識心理學稱為「自性見」（實體見）。修行人破除了自性（實體）妄見，就是證悟究竟實相＝真如理＝中道空智＝般若＝清淨本性→涅槃。這個破除妄識妄見而證悟實相（空/中道）的境界，就稱為「無自性」（或無實體）。這裡的「無」是「以智慧破除」的意思，而不是「否定」；佛教學界一般解釋為「否定」，會引起誤導，因為「否定」是用頭腦觀念和語言邏輯去推翻某一觀念，否定一個觀念就等於主張其反面，例如否定事物為「實有」，就是主張其為「虛無」，仍是觀念的妄執，落入了另一個實體見（佛法稱為「斷滅見」）；對照之下，以「無」破除「實有」的觀念，必然同時破除其反面「虛無」的觀念，二邊皆破，才能證成「中道」與「空」的究竟真理和智慧。破除二邊觀念的妄執，就是般若智慧的展現，故說「無實體」（無自性）是離言絕相的智慧。

禪宗教師拿一朵花，問你看到什麼？你不假思索回答：「一朵花」，這樣的回答會受到老師的當頭棒喝。你的潛意識（阿賴耶識）裡貯藏著數字的既定觀念（preconceptions），一看到那花兒，「一」的既定觀念就跑出來，你以為看到「一」朵，而不是「二」朵或「多」朵，其實這花是因各種因緣條件的聚合而暫時顯現於吾人的心識中，並沒有「一」或「多」的觀念介入；在禪者的悟境裡，這花本身就是世界，跟萬物天衣無縫地融合為一體，但你把「一朵」誤認為客觀的事實，遂有花孤立存在而與周遭事物分離隔絕的錯覺。緊接著，你把「花」這個名相標簽及其所蘊含的各種屬性，如圓形、金黃色、美麗、清淨、芳香等，跟「一朵」同時投射於那事物（花），以為這些都是客觀存在的真實，以唯識學的概念來說，就是把花及其各種屬性加以「概念化」→「實體化」。

龍樹菩薩在《讚法界頌》裡，對以上的唯識心理原理有很中肯的論述：「在心識中呈現的一切現象都被概念化(conceptualized)，並且被添加了一些東西（superimposed，指善惡美醜淨垢等價值評判和情緒的投射）。當我們捨離這種心識活動時，就可了解現象並無（人們心目中的）實體可得。既然明白了這個道理，那就請你(在禪修中如實)觀照法界(=宇宙萬法之實相)吧!」

茲舉筆者有體驗的禪觀為例說明：街上的車聲被人們概念化為「噪音」，當中添加了「噪音是不好的（惡）」的價值評判，從而生起瞋憎的情緒反應，覺得這噪音很討厭，貪與瞋習性反應都會帶來苦惱。現在依照龍樹菩薩的教導，如實觀照這些心理現象都是緣起，故無實體，一旦領悟噪音無實體可得，當下就消解我與噪音的主客對立，我進入噪音裡，二者融合為一體，這時會感到噪音原來也很可愛，沒有什麼不好，反而成為幫助入靜的「逆增上緣」。這也就是「轉煩惱為菩提」的意思。

再回到花的課題。如實觀照實相就是體解「花」是由眾多因緣條件——包括上述的諸多既定觀念——的聚合（＝緣起）而暫時呈現於心識中，因此不是吾人所以為的「實有」（實體性的存有），但可也不是「虛無」（由眾多因緣依照一定的原理而成立，怎能說它「虛無」呢？）「實有」和「虛無」都是頭腦觀念的虛構，都是應該破除的「實體見」。猶有進者，美麗vs.醜陋、清淨vs.污穢、好vs.不好（善惡）等等二元對立的觀念，在緣起法義的燭照下，也都是「無實體」（無自性），都是平等空性、清淨性；簡單一句話，一切事物就其實相而言，沒有什麼美或不美，好或不好，這就是禪宗所說的「日日是好日」、「至道無難，唯嫌揀擇」，若有揀擇，便成虛妄。可見緣起的道理能幫助我們破除二元觀念的妄執而證成「中道」與「空」的究竟真理和智慧。所以宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中說：「深解緣起，能破邊執」，這跟佛陀在巴利佛典中說的「見緣起即見法」，道理是一樣的。本專欄曾引述已故佛學家鈴木大拙大師說：「佛法體驗的最高階段是領悟事物無自體（Things are devoid of self-substance, 即無實體/自性）。」另外，唯識學經典《解深密經》及世親大師的《唯識三十頌》也說：「一切諸法皆無自性（無實體）」，這些都是闡明一切事物乃因緣所成，故無實體（無自性）的究竟法義；依照世親所說，領悟無自性就是證成唯識真理，亦即是真如勝義（中道空智）。

　　　講到這裡，我們可以回顧昔時佛在靈山會上拈花示眾，眾人皆不解佛意，唯有摩訶迦葉會心微笑，到底摩訶迦葉領悟到什麼？歷來沒有人能說得清楚，但如果我們明白上文所述「一朵花」的道理，就可了解摩訶迦葉當下破除了「一朵」、「花」及「美麗」等等既定觀念的執著，悟見「花」本無實體的空性和清淨性，因而也破除了「花」與他（摩訶迦葉）的主客對立，他與「花」及周遭一切事物成為一體不二。這就是禪的境界——回歸真我「本地風光」的解脫境界，在那裡，人我、自他、善惡、美醜等既定觀念全部被超越，現在過去未來的時間妄識也被超越，即呈現「無實體」的本相，「當下」的智慧現前，活在超越時間妄識的「當下」，一切經驗，包括挑水劈材、吃飯睡覺、大小便等等，都是清淨美好的、新鮮活潑的。

　禪宗的公案千條萬條，主要是一個「無」字，「本來無一物」、「狗子無佛性」只不過是其中之一，這跟原始佛法的「諸法無我」、「無靈魂」，以及大乘佛法的「無眼耳鼻舌身意…無智亦無得」等等，是一脈相承的佛理，「無」不是否定任何事物，而是以智慧破除語言所造成的「實體」妄執，這就是「無實體」的真實義。。

　　 日本禪宗臨濟宗的花園大學前校長西村惠信禪師，於數年前應靈鷲山心道長老的邀請到台灣演講，他說過一句意味深長的雋語，筆者一直銘記在心：「我們禪師畫花，心中思惟的不是有花被我畫，而是我與花一體，我是花，花是我。」換一個說法：禪師無我，亦無花，二者皆無實體可得，故無主體（subject, 我）與客體（object, 花）的二元對立。超絕的創作靈感和藝術的真價值就從這個「無」字脫頴而出。（2022/01/26完稿）