探索唯識(2018年再修訂講義)

靈鷲山慧命成長學院講義
20138-9

探索唯識(2018年再修訂講義)
Lecture on the Buddhist Consciousness-only Doctrine

陳玉璽 主講
佛光大學名譽教授

一、淺釋「唯識無境」及其修證意涵

1.1 佛經比:《大日經》以旋火輪比喻世間事物和身心五蘊幻化無實。請思考:魔術師手持一個小火把快速旋轉變成一個連續不斷的大火圈,從唯識佛理來看,這大火圈是虛無/虛幻/虛假的嗎?很多佛教人士可能回答說:是的,這正是《大日經》所要傳達的信息,世間一切事物都是虛假虛幻的。但是從唯識佛理來看,這大火圈(以及下面所要談到的電視畫面)都是按照與「識」相關的因緣條件所緣生(本講義稱為「唯識緣起」),「緣起故有」,如《大智度論》所教導,一切緣起事物在世間法上有其特殊的功能、作用或影響力,我們怎能說它們是虛無或虛假呢?另一方面,一切事物皆由緣起,故無吾人所妄執的「實有」性質,也就是沒有客觀獨立存在於吾人心識之外的真實存有性,唯識學稱為「無實體」(或無自性)。諸法緣起,故無實體(無自性),即非實有,亦非虛無,無實無虛、非有非無,成「中道」義,亦是「空」之本義。這就是本節所要探討的「唯識無境」-一切事物依「唯識緣起」之理而成立,故「無實體」可得,不是眾生所妄執的實有或所謂「心外實境」,但也不是虛無虛假。若說是虛無虛假,便很容易落入否定世間的虛無主義思想,跟妄執實有一樣,都是唯識學(及一切佛法)所要破斥的「邊見」。

1.2 科學解釋:電視畫面是由大約40萬個極微細的光波點所組成,它們並不是同時出現的,而是一點接著一點,由電子槍以極快速度(約1,000萬分之一秒)打在螢光幕上,打完一幅畫面只需0.04秒,也就是一秒鐘能打出25幅畫面。光波點剎那滅去,螢光幕除了一個小光點迅速生滅以外空無所有,為什麼我們能看到整幅畫面呢?因為光波進入視網膜後能被吸住長達0.2秒,也就是每0.2秒有5幅完整畫面停留在視網膜上面,並且迅速被轉換成電子訊號傳輸到大腦,由大腦按照光波的波長等特性加以解釋,在大腦的彩色顯像區裡形成彩色影相,再傳送到眼根(視覺神經系統),向外投射,這就我們所「看到」的電視畫面。這個光波透過視覺神經系統和大腦神經系統顯現物象的科學原理,適用於眼睛所「看到」的一切事物,實際上外界並沒有任何實物被我們「看到」,只是眼根與大腦協作,把極微細的光波點加以拼湊並解釋為彩色形相;在此同時,第六識 (唯識學稱為「意識」)運用語言概念去分別和認知為某物,並且給出某種意義。除物象外,聲音、香臭、味道、觸象(軟硬/粗細/冷熱等觸覺現象)、意象(心念/思想/想像)等五類境相,也都是藉由快速生滅的能量波透過耳根等五種感官與大腦協作而幻現,都是心識的產物,而不是客觀獨立存在於心識之外的「實體」或「心外實境」。此即「唯識所現」,意指一切事物都按照唯識原理,藉由上述因緣條件的湊合而在心識中顯現(=唯識緣起),故非實有,但亦非虛無。依此「唯識無境」之文字般若深入觀照,最終可成就實相般若,即證悟諸法空性的解脫智慧。

1.3 語言心理學的解釋:語言概念的功能是為事物設定範疇,並劃分彼此的界限。一個形相一旦被語言概念框住,就被我們妄認為真實、不變、獨立自存且與其他事物界限分明的個體。佛法及唯識學稱此為「實體見」(或自性見),是人類最根本的妄見;由實體見衍生出我執、自我中心、能所(主客)對立、物我分離、善惡/美醜/淨垢等二元觀念的對立互斥,以及由此二元對立意識所引生的貪瞋愛憎習性。可見語言(名相)在唯識學上扮演非常重要的角色,所謂萬法「唯識所現」,在很大程度上是「唯名所現」,亦即由於語言名相的施設,事物才能顯現其獨特的意義而被我們認知,但也因此被我們妄執為實體。佛教聖者的證悟就是徹見「我」及事物本來「無實體」(無自性=性空),即沒有我們所妄執的真實、固定不變、獨立自存且與他者分離隔絕的自體存在性(=自性=實體)。證悟無實體(無自性)時,由實體妄見所衍生的「我」見、能所(主客)對立意識、邊見及其他妄見亦同時破除,也就是證悟空性。《解深密經》和世親的《唯識三十頌》教導我們了解這個「一切法無自性」的根本佛理和唯識理,而體證「無自性」必須從了解語言(名相)的性質及功能入手。(參見以下第五節〈唯識原理要點5.4)

1.4 認知的盲點:從上述可知,人類的認識能力有兩個大盲點:

1.4.1 常見:由於感官能力的局限性,看不到宇宙萬物的微細能量剎那生滅的真相(即佛陀所說的「無常」),以為有真實的、固定不變的個體存在性,因而對「我」及世間事物生起執著(貪愛及瞋憎)。

1.4.2 實體見(自性見):由於名相(語言概念)的誤導,以為有獨立自存而與他者分離隔絕的真實個體存在,因而產生我執、自我中心、能所(主客)對立、善惡美醜等二元觀念的對立互斥,以及由此所引生的貪瞋愛憎的習性。原始佛法「五蘊無我」的教導,便是為了對治「常見」和「實體見」(早期佛法稱為「我」見=以為事物及身心五蘊皆有真實自體self-substance的妄見)。首先,佛陀親證身心一切現象(五蘊)剎那生滅,根本沒有人們所妄執的常住性(堅實、固定不變性),此即「無常」,無常故無實(無我)。其次,佛陀為了破除名相所造成的實體見,教導拆解「名相法」(概念法),直契「實相法」(究竟法),即摒除「我」及一切名相概念的干擾,俾能直接體驗身心五蘊(尤其苦樂感受)並沒有一個實體之「我」在主導見聞覺知和苦樂感受的活動,從而體證五蘊無我的實相,無我的智慧能幫助我們從迷妄中覺醒,從痛苦煩惱中解脫。

*1.4.3 唯識學如何體證五蘊無我先說「識」為何是「無我」:舉目所見一切境相,都是種子(阿賴耶識)、眼根、外塵等眾緣和合,同時現起眼識及境相,此原理稱為「唯識緣起」(或阿賴耶緣起),緣起故無實體(無我),這表示沒有一個「我」在看(無看者)。其次,眼識與境相既然都無實體,它們就不是眾生所妄執的能所(主客)對立,而是一體不二的,識與境互融,本性皆空。此即「識」無我(無實)的雙重意涵。依同樣的唯識理,五蘊中的「受」(苦樂感受)也是唯識緣起,故無實體,沒有「我」在感受苦樂(無受者);而「受」無實體表示苦樂感受的本質是空性。若悟此理,則對快樂感受不再生起貪愛執取(受滅愛取滅)。這是佛陀觀十二因緣悟道的重點。佛陀說:看只是看,聽只是聽,感覺只感覺…意思是:因緣和合就有識生起,而無「識者」,沒有一個「我」在看,在聽,在感覺。在此「無我」證悟中,「識」與「境」呈現其本來一體的實相,能所(主客)俱泯,「能識」(能看、能聽、能感覺的作用)轉化為無我純粹覺性(般若智慧),而「所識」(境=物象、聲音等)亦呈現其與般若智慧合一的空如本相,空有不二,此即慧解脫;在藝術欣賞上,能所俱泯的精神境界可被體驗為一種真實意義感、神聖感和真善美的純粹本質。

1.5 唯識無境與唯識中道:唯識學發揚佛陀的教說,以唯識原理解釋「我」及一切法(合稱我法=一切境)都是唯識緣起,故無實體(無自性)可得,此即「唯識無境」。「無境」是破除人們執「境」(包括我、五蘊及世間事物)為實有的妄見(即破除實體見),而不是說境是虛無;若說是虛無,便落入另一極端的妄見──斷見(或虛無見),有此妄見,便迷失空智。無論是中觀學的緣起論或唯識學的緣起論,都是要破除二邊執見而開顯佛法的中道空智。故「唯識無境」的真義是說,一切境(或一切法)依唯識緣起之理而現起,故非實有,亦非虛無,無實無虛,超離二邊執見,是為離二邊之唯識中道,亦即是證悟真如空性的般若智慧。此外,唯識學還講到以下兩個「唯識中道」的勝義:

1.5.1 真空妙有、空有不二的唯識中道:一切法無自性(無實體),即是證悟一切法本性空,而本性空不離表相(現象)之「有」(存在性),亦即從世間事物的存在性看出它的空性,故不生起貪瞋執著;證悟空性時不捨棄世間的存在性,故能運大悲關懷眾生與世界,這就是真空妙有、空有不二的唯識中道

1.5.2 互為緣起的唯識中道:境依內識(阿賴耶識=種子)而現起,而內識亦須以「塵」(尚未在中現起前的「可能態」或「未顯化狀態」)為緣,才得以生起作用(現行),即顯現為眼識、耳識等六種識用,故互為緣起同時成立;若無認識主體(我/識),則世界的存在性便無從講起;若無所識客體(境或世界),則主體之我/識亦無由顯現。主體之我與客體之世界互相依存,互相為緣同時俱起,這是互為緣起的唯識中道(見世親《辯中邊論》)。這個中道智慧讓我們明白個人並不是獨存孤立於世界之外,自我與眾生萬物也是同體共生的整體。

二、唯識無境觀的練習

以下各種觀法都是為破除名相執著、開顯實相而設計,因此都屬唯識無境觀,能幫助學人離執息妄,發展圓滿覺性和解脫智慧。其中覺受觀和經行觀(都屬正念禪=內觀)已被證實具有身心療癒的功效。

唯識學的「境」是指唯識緣起而由七識所認知的一切對象,包括「我」。「我」既是能識主體(subject),又是被主體所認識的客體(object,即對象),即「我」被自己的妄識「對象化」。觀「無我」是唯識觀的主要項目。

作觀時應放下對自我和名相知見的執著,從世間法的境相入手去作唯識理的反省和探索,即反省和探索吾人執「我」及一切境相為實有的錯誤知見,以全然開放的心去體會萬法唯識所現故無實體可得的唯識真理。

2.1「無我」觀:輕閉眼睛,自問:「我是誰?」或「禪修者是誰?」先反省一下你一直把「我」當作實體,再問:「我真的是實體嗎?」不必急著否定實體,只要用心體會:「我」的身心五蘊都是唯識緣起,在識中顯現的影像,不是客觀實有之物,怎麼會是獨立自存而與他者分離對立的真實個體呢?

**輔助觀法:原始佛法的無常無我觀旨在發展正念(有智慧的覺知,巴利文samma sati,英譯right mindfulness)去覺察身心的深層結構剎那生滅,是一個不斷流變的過程,怎麼會有一個堅實不變的「我」呢?應注意的是:光作這種無常觀是不夠的,因為「我」的實體執見是人類長期以來使用語言概念所形成的根深柢固的定見,要想破除它,不能只靠觀照身心現象的無常生滅,更應以緣起觀去超越現象生滅及語言名相的束縛,直接體驗「我」及身心現象皆無實體的空性實相。簡單的緣起觀介紹如下:輕閉雙眼靜坐,冥思體會你的整個肉身都是眾生和萬物(包括每天食用的飯菜、飲水、氧氣、陽光等)的賜予,沒有一寸皮肉屬於「我」所有。我」是「非我」(眾生萬物)所成就的,故「我」即「非我」,哪裡有一個與眾生萬物分離而獨立自存的實體之「我」? 再者,全身65兆細胞和1028兆原子分分秒秒都在被替換更新,全身原子一年被更換了98%,可見「我」與大自然是互相交融而且不斷變化的整體,哪裡有一個與大自然分離隔絕的實體之「我」呢?

**以唯識緣起之理觀五蘊無我: 進一步的緣起觀是以唯識緣起之理拆解「名相法」(或概念法),直契「實相法」(或究竟法),亦即摒除名相概念的干擾,直接體驗五蘊名色並沒有一個「我」在主導見聞覺知和感受苦樂的精神活動。(參見上文1.4.3

2.2 對境觀:張開眼睛,隨緣觀察眼前一切對境,都是唯識所現,亦即剎那生滅的微細光波在視覺神經系統(眼根)和腦神經系統的協作下所幻現的影像,「境」與「識」一體不二,沒有客觀存在於識外的實境,無客觀就無主觀,,即無眾生妄識中的能所(主客)對立,沒有一個「我」在看,也沒有被看的實境(客體/對象)。此時「識」已轉化為無我純粹覺性(般若智慧),「境」亦顯現其本有的真善美的神聖本質;在藝術上是美感經驗的巔峰,在佛法修行則是般若空智的呈現。請默念:因緣和合就有眼識生起,沒有識者,沒有一個「我」在看。佛陀說:看只是看,聽只是聽,感覺只是感覺。 最後閉目冥思:平時你以為客觀真實的我和世界,原來並不是客觀真實的存有,應該破除這實體妄見,但也不能落入另一個極端的妄見──虛無見,不可把「我」和世界看成虛無。體會一下「我」與世界無實無虛的中道佛理和「真空妙有、空有不二」的般若智慧。

2.3 觸覺觀: 閉起眼睛,手放在桌上,首先覺知我的手正在觸摸桌子,然後作唯識理的反省,即反省你把「我」、「手」、「桌子」等名相觀念實體化,其實是「但名無實」、唯識(唯名)無境。現在請摒除這些名相觀念,單純覺察手接觸桌面的感覺,而沒有「我」、「手」、「桌子」的觀念介入,這是佛陀所教導的從概念法(名相法)契入究竟法(實相法)直接體驗,也是唯識觀的重要觀法。請在心中默念:因緣和合就有感覺生起,沒有感覺者,沒有一個「我」在感覺佛陀說:「看只是看,聽只是聽,感覺只是感覺。」

2.4 覺受觀:在禪坐中專注覺知身體各種感受(苦受、樂受及不苦不樂受),摒除「我」、「身體」、「我在感受疼痛」等名相概念;不作「好」或「不好」的價值評判和觀念分別,對樂受不生貪愛,對苦受不生瞋憎,只是單純地觀察和覺知感受。這樣的「純粹覺知」(pure awareness)就是佛陀所說的「如實知見」,也是正念禪法的「觀」的本義。(按:「觀」的巴利原文Vipassana,本義為「清晰如實地觀察」,中文現在譯為「內觀」)。如實觀的正念禪修能把痛苦感受中的觀念及情緒成分加以析離,剩下純生理的疼痛現象,是可以忍耐和接納的,也就是達到「痛」而不「苦」甚至不痛的療癒效果。這就是佛陀在《阿含經》一再宣說的「堪忍身苦,不受心苦」(意思是:正念禪修使我們有智慧和慈悲去忍耐和接納身體的痛苦,能如此,精神上就不會有苦惱,甚至連身體的痛苦也能得到紓解或消除。)

2.5 經行觀:自然走路,專注覺知手腳移動的現象,摒除「我」、「手」、「 腳」、「走路」等名相概念,只是單純覺知「持續移動」的實相(稱為「風大」=身體四類觸覺現象中的流動現象,摒除名相的介入,故「風大」代表實相法/究竟法)。這是南傳馬哈希大師的教法,也是佛陀的傳統教法。

2.6 光明觀:閉眼觀想你浸潤於如來法身的無量光明中,體會這光明的本質是法身大智、大悲和大願,能化解焦慮、恐懼、不安、罪咎、內疚、自卑和瞋恨,帶來身心療癒的力量,增長慈悲愛心、包容、寬恕、平安和喜悅。然後對自己說:「這一切都是我的思維和想像,法身光明不是客觀存在於心外之物,無有實體可得,但可也不是虛無啊。法身光明的實相是什麼?我不知道,但我想要知道。」

2.7 其他觀法:自己可以創造其他觀法,只要把握一個大原則,即從現實生活及名相入手,去破除「我」等名相概念及其所造成的實體(自性)妄見,深入體會一切事物唯識所現,故無實體可得的唯識真理。

三、「唯識」是什麼?

3.1「唯識」是佛陀、龍樹及彌勒、無著、世親等瑜伽行派大師所體證的意識原理,涵蓋「識」的本質(識體=阿賴耶識的體性,即真如法性)、八識作用(識用)以及識與境(現象)的互動關係。在佛法實踐上的主要意義是論證萬法唯識所現,故無實體(無自性)可得;幫助我們破除妄見執著,開啟解脫智慧,進一步體證「真空妙有、空有不二」的中道佛理。

3.2 佛陀對「唯識」的洞見散見於《阿含經》及大乘諸經,其中以《解深密經》最有系統性,闡論深層心識(心=阿賴耶識=一切種子)如何透過根身(感官及其他身體器官)和七識主導身心活動和認識作用,並揭示阿賴耶識(=阿陀那識)及五蘊無我、無實體的本質。

3.3 龍樹深解「唯名」之理,謂萬法依假名(語言概念)才能被認知,但也因此被妄執為實體(即與他者分離隔絕、界限分明而獨立自存的真實個體,此妄見又稱「自性見」),必須以緣起法則破斥實體自性)妄見而證諸法本性空(無實體/無自性),但名無實性空唯名。後來《解深密經》對假名導致實體執見之問題作了精闢論述;唯識學又將其發展為第六七識的名言種子論述,「唯名」成為唯識原理的重要環節;萬法唯識所現,其中必含假名(即因有假名施設,才能在吾人心識中顯現為有意義的個別事物), 故無著大師在《大乘莊嚴經論》說:「唯名即唯識」。

3.4 瑜伽行派依佛陀教導及自己的修觀體證,開顯「唯識無境」之深義及「一切種子」(阿賴耶識)的運作原理;最後由世親大師集唯識學之大成。世親依《解深密經》揭示「一切法無自性(無實體)」的究竟真理,可說是對「唯識無境」的最佳解釋,意即依唯識緣起所現起的一切境相都無自性(無實體)可得。

3.5 現代的現象學及意識研究提供了一些學理洞見,有助了解唯識原理,但不能取代唯識學,因為缺少佛理的見地。

3.6 唯識原理幫助我們了解「真空妙有、空有不二」的中道佛理。在實踐上,觀萬法唯識(或唯名)而離執息妄、破相顯實,為原始佛法觀五蘊無我的修行提供了具有學理性的解釋,能幫助修學佛法者發展圓滿覺性和解脫智慧。

3.7 唯識學的重點之一是探究業識原理對修行及療癒的重要意涵(詳見下文第五節「唯識原理要點」)。

四、「唯識」不是什麼?

4.1唯識」不是指「唯有識是實有,境是虛無」。此說落入「常

見」(實有見)與「斷見」(虛無見)的二邊執見,也違悖一切法無自性(無實體)及五蘊皆空的根本佛理。(按:識蘊與其他四蘊的本性皆空,無有實體,「識」怎麼會是「實有」呢?)。唯識學的核心義理「唯識無境」是指一切現象(包括身心五蘊及外境)皆依唯識緣起之理而現起,故無實體(無自性),即不是客觀存在於識外的「實境」,但亦非虛無,而是唯識緣起之「有」,即依種子、六根及外塵等因緣和合而在識中現起,是意識經驗層次的存有,本性是空,空有不二。唯識學講「無實體(無自性)」是為破斥眾生執「有(實有」執「無(虛無)」,有無對立,即以為事物有實體(或自性)的妄見,而不是否定事物的存在性。此理同於中觀學的「緣起性空」諸法緣起故無自性(無實體),非實有,亦非虛無,非實非虛,蕩除二邊執見而證空性,離二邊故,又稱為緣起中道。故宗喀巴大師曰:「深解緣起,能斷邊執。」印順法師曰:「緣起是離二邊之中道。」總之,「唯識無境」是指唯識緣起之一切境相無實體,非實有,亦非虛無,故契唯識中道之旨(見上文第一節)。本為破執息妄,後世不察,以為否定外境的存有,墮虛無之妄見,誠為唯識學之憾事。

4.2唯識」不是講阿賴耶識種子單獨「變現」外境,而是互相為緣,同時現起。若無外緣(=塵=光波、振波、香波、味波、觸波等),則「」不能起現行;若無內識(種子=識功能之潛能),則亦無從顯化。認識主體(識/我)與所識客體(境/世界)互相依存,證成唯識中道之真理(見上文第一節)。

4.3唯識」不是二分對立,而是境識一體;依唯識理,不外是的表現形式,亦挾以自顯,二者皆無實體,故可互融,畢竟非境非識,本性是空。此即世親大師所說的「唯識實性」(從唯識立場所體證的諸法實相),亦即真如空性=諸法勝義,是究竟唯識理。(參見世親《唯識三十頌》)

4.4唯識」不是講「賴耶唯妄」或「虛妄唯識」,因為阿賴耶識是最深層微細心(簡稱「心」,citta),是身心總體功能之潛能(唯識學稱為一切種子),體性是空,非真非妄,喻為真如(或如來藏清淨心),真如空性與種子一體不二,合稱阿賴耶識。種子雖可由妄識回熏,但作為潛能,唯是無記,無所謂善惡真妄,亦不障覆聖道,此即世親大師所說「阿賴耶識無覆無記」。再說,「唯識」的主軸是以唯識緣起之理破斥眾生的妄識和妄相,眾生因為不明唯識緣起才會有虛妄,怎可顛倒過來說唯識是虛妄呢?硬要把阿賴耶識說成虛妄,把「妄」與「真」(真如)看成對立互斥,無形中陷入實體(自性)妄見而不自知。

4.5 真如不是與現象界分離的「凝然不動」之理,而是現象界(包括種子)的究竟體性=空性,性相一如,空有不二,即本體(真如空性)與現象一體不二,才是正確的佛理和唯識理。有論者辯稱,真如若與現象(包括種子)成為一體,那就失去它的超越性而不再是真如了。此說與西方神學的外在神論(謂上帝乃外在於其所創造的萬物,否則就失去上帝的超越神性)如出一轍,都是以世俗常識計度究竟真理的邏輯戲論,不了解究竟真理(真如空性)是超越現象而又含攝現象的佛理和唯識現象原理,也就是大乘聖者(包括無著等瑜伽行者)所親證的「真空妙有、空有不二」。依佛理,真如空性若與現象(妙有=緣起之萬象)對立、隔離、界限分明,那就不是空性,因為空性意味著無對立、無隔離、無界限,即無一切妄見執著。

4.6 對唯識學的常見誤解是:阿賴耶識是貯藏種子的「貯藏所」或「容器」(西方佛學把阿賴耶識譯為store-house consciousness/ container consciousness),屬第八識,與前七識界限分明。這種誤解是被名相誤導的結果。瑜伽行派依照《解深密經》及其他唯識相關經典(如《阿毘達磨大乘經》)作出解釋:阿賴耶識本身即種子(一切功能的潛能),它沒有空間性,不是存在於身心裡面的某一處所,而是潛存於六根(感官)神經系統、大腦神經系統、細胞基因及所有身心結構中的潛在功能,遇緣才能起用。六根七識及一切外在境相是種子(=阿賴耶識)起用(現行)的結果,故稱為阿賴耶識的果相,種子則是阿賴耶識的因相(=作為原因的面向),意思是:阿賴耶識即一切種子,是身心一切現象及萬法現起的根本因,故比喻為種子

五、唯識原理要點

5.1 種子功能論:身心一切功能之潛能稱為種子,種子遇緣(如六根、外塵)才能生起各種功用(稱為現行)。功能潛能的總集合體稱為「一切種子」=阿賴耶識=心(指最深層的微細心,the deepest, finest, subtlest level of the mind)。換言之,阿賴耶識就是身心總體功能的潛在狀態,它有二面向:一為真如法性(空性)含藏宇宙萬有原理的「無限可能性」(infinite possibilities),此即阿賴耶識之「體」(超越的基礎或依據);二為眾生無數刼以來之行為、活動及一切經驗所回熏之餘勢,稱為習氣(業習)習氣長期累積,蔚為影響未來行為、活動及經驗的功能潛能,即種子,這是阿賴耶識的世間面向。種子之所以能生起種種功用,是因為有真如法性(空性)作為其超越的基礎或依據(體)。「」無「」不生,「」無「用」不顯,故阿賴耶識是體用不二/真妄和合之勝義。生命體的身心結構與功能都是種子促使細胞基因進化的結果;本來無名無形的宇宙萬物也因生命體的種子長期累積的功能演化,才能透過我們的大腦和感官顯現目前的樣相。本文第一節講到大腦及感官聯合顯現物象的科學原理,從唯識學來看,便是阿賴耶識的功能潛能(種子)遇緣起現行的表現。

5.2 萬法唯識/唯識無境:「我」及一切法(合稱我法)之形相皆依唯識原理而顯現,即依種子、大腦神經系統、感官神經系統、外塵等因緣和合而在中現起,我法皆不離,故非實體(不是人們所以為的客觀獨存於外的實物)。此即「唯識無境」(參見上文第一節第5項),若明此理,則能破除實體自性)妄見,徹見「無實體」(無自性)的諸法實相,而「無實體」(無自性)意味著無我、無能所(主客)對立,我與眾生萬物本來一體,當體即空,蕩除一切妄見執著,般若智慧與慈悲自然流露。世親大師所說的「一切法無自性」便是從唯識立場來詮釋「無境」的空性意涵;他所說的「諸法勝義,亦即是真如」(萬法之究竟真理即是真如=空性),也是表達同樣的意思。而真如與證悟者的圓滿覺性(般若智慧/圓成實性)無二無別(智如不二),皆依唯識實證之原理而開顯。可見萬法唯識不但指現象界,也指本體界之究竟真理(真如)與般若智慧都不能離開意識經驗。

5.3 業識原理種子是行為和經驗所回熏之果,又是影響未來行為和經驗之因,現行熏種子,種子又起現行,因果相循不斷。此業識原理可解釋基因進化以及萬物為何在吾人心識顯現目前的樣相。其中名言種子(即語言行為所回熏的功能潛能)決定我們對事物的認知方式及其意義;名言種子又將事物實體化,導致各種妄見及分別執著。此外,名言種子也帶來強迫性思維,不斷把我們拉回過去的痛苦記憶。我們日常的貪瞋習性反應也會回熏業力種子,長期下來形成一個業(貪瞋習性)的習性反應機制,使我們遇境就生起貪愛、憤怒、瞋恨等習性,成為生命苦惱之根源。業力的作用由因到果,可分為兩種型態:一是即時的,例如善念愛心生起時,立刻感受心地的清明和喜悅,立即產生身心療癒的效果,這叫做「因果同步」或「即時因果」(present karma);二是異熟的(經過一段時間業果才能成熟),例如善念愛心所回熏的種子不斷累積,由量變到質變,助長和增強了「善心所」(健康的精神品質),使未來的善念愛心更容易生起,這叫做「因果異熟」,或「異熟果」(ripening of karma)。同樣的道理,貪愛、忿怒和憎恨的習性反應也會產生「即時因果」和「異熟果」,使我們立刻感受苦惱、罪疚等負面情緒,立即影響身心健康;貪瞋習性的業力不斷回熏,使習性業障不斷增強,未來就更容易生起貪愛、瞋恨和忿怒的習性反應而感受愈來愈強烈的精神苦惱。了解以上業識原理乃是修行與療癒所必需,能幫助我們掌握身口意行為的因果法則,洞察行為的動機,如實知自心,避免造作惡業,同時積極創造自利利他的善業,不但可增進身心健康和幸福安樂,也是證悟佛道的重要資糧。

5.4 現行與回熏:我們的思想、感情、欲望、貪瞋習性等心理行為的表現(現行)都不是自發的,而是受制於潛意識的「業的能量場」,裡面的種子乃來自過去行為的回熏和積聚,遇緣起現行,現行再回熏為習氣種子,因果循環不斷。例如常發脾氣乃是過去同一習性不斷回熏種子的結果,而每發一次脾氣又回熏新的種子,導致習性反應機制愈來愈頑強、固著,因而也愈難消除。同樣的,妄想雜念也依業力的因果律而起作用,即妄想雜念回熏種子,形成另一個「業的能量場」,使我們常常不由自主地生起雜念。正念禪修教人專注覺知 當下,同時切斷貪瞋習性反應及妄想雜念,不再給「業的能量場」添加養料,這些習性業障就會逐漸消除,由正念導致正定,可開啟解脫智慧,增長慈悲愛心和安祥喜悅的健康品質。

5.5 名言種子結構:第六、七識運用語言概念來思考和認知,其所回熏的種子稱為名言種子,在「業的能量場」裡形成名言種子結構,透過基因代代遺傳,這是人類思考和認知能力的來源。當幼兒開始學習語言時,這個結構就被啟動,開始一個新的「種子現行種子」的因果循環;換言之,幼兒之所以能學習和使用語言,是因為潛意識

裡存在著祖先所遺傳的名言種子結構,而幼兒的語言行為又回熏新的種子給該結構,使其功能愈來愈發達。它根據過去習得的觀念來評判別人和自己,從而生起對別人的憎恨、厭惡以及對自己的瞋斥、貶抑、內疚和自卑。它是一種記憶體,能把我們拉回過去的創傷記憶(強迫性思維),讓我們感受精神苦惱。它以過去的觀念認知當前的事物,例如你看到某物,知道它叫「桌子」,是長方形、棕色、有四隻腳和一個桌面,等等,這些名相概念全部是過去記憶(名言種子)的重播和投射,你以為看到「桌子」並且知道它是什麼,其實你的「知道」只不過是一堆過去的名言種子的重新確認,你對此物的當下實相亳無所知,難怪你領會不到它的新鮮活潑和真正意義,只覺得它平凡、沉悶、了無新意。佛法(尤其禪宗)教人活在當下,不只是專注覺知眼前的事物,更重要的是破除名相知見的執著以及把時間當作真實的錯覺,使那代表過去的名言種子結構不再宰制我們的思維,不再讓「我」的妄識及其他來自過去記憶的名相概念束縛我們的心靈,這時才能徹見當下實相,真正活在無時間的當下。我們不再為過去感到懊惱、悲傷或忿恨,也不再為未來焦慮不安。「當下」的一切都是新鮮美好的,也是充滿平安、喜悅和安樂的,其秘訣就在於蕩除來自過去的觀念和記憶而洞見此心當體即空的實相。《金剛經》稱之為「過去心不可得」,禪宗二祖慧可大師說「覓心了不可得」,都是徹見那些帶來苦惱的觀念和情緒(總稱為「心」)其實並無實體可得,時間亦無實體可得,你以為是在「過去」發生的事,其實不在時間中發生,而是當下發生,當下即滅,唯留記憶,被我們妄執為實有。若悟此理,就不再被過去記憶所糾纏,就能安住於在當下;當下所呈現的「心」是無我無執的純淨的真心。

5.6 一切法無自性:這是《解深密經》和世親大師所強調的唯識方法論,意指吾人因語言概念之誤導而把「我」及一切事物妄認為真實且與他者分離對立,即有自性/實體可得。佛法與唯識學旨在破斥此自性/實體妄見而證諸法本性空(悟本無自性/實體可得)。故「一切法無自性」是從唯識實證的立場闡明義。明乎此,則知皆無自性(無實體),故可互融;真心與妄心亦無自性,故不是對立,而是一體不二的辯證關係。無自性的慧見可以破除能所(主客)對立和物我分離的妄見,使我與眾生萬物回歸一體,眾生的問題也是我的問題,多一分包容和同理;了解一切妄見、惡業及貪瞋癡煩惱皆無自性,才能將其轉化為智慧與慈悲。大乘佛法所說的煩惱即菩提生死即涅槃明與無明其性無二等破除二元對立的論述,都是建立於「一切法無自性」的根本佛理和唯識理。《心經》所說「空中無色」不是說物質現象()不存在,而是說在空性證悟中一切現象皆無自性/實體;「無眼耳鼻舌身意」亦然。大凡佛經說「無」(如「本來無一物)都是指無自性(無實體),旨在破除眾生的妄執,而不是否定事物的存在性。

5.7 唯識中道(參見本文第一節

5.8 能所二取/見相二分(暫略

5.9 三性無自性暫略

5.10 如來藏緣起與阿賴耶緣起(暫略)

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